Por qué decimos ‘islamismo’ y por qué lo deberíamos detener – Blake Smith / Quillette

‘Islamismo’ es una palabra que se niega a morir. Concebido por un grupo de académicos franceses que desde entonces han desautorizado su creación, ha sido criticado por muchos de izquierda y derecha. Sin embargo, todavía aparece en la academia, los medios y las discusiones políticas, junto con términos como “fundamentalismo”, “Islam político”, “radicalismo”, etc., “Islamismo” parece ofrecer la posibilidad de distinguir el Islam, la religión de más de mil millones de musulmanes, a partir de las acciones e ideas de los movimientos violentos que actúan en su nombre. Pero esta distinción, aunque deseable, es insostenible. Los eruditos que inventaron el término hace décadas son hoy los primeros en lamentar su uso.

La revolución iraní de 1979, recibida con optimismo por intelectuales como Michel Foucault , enfrió a observadores más críticos en Francia. Una creciente generación de antropólogos, sociólogos y otros estudiosos notaron que el nuevo régimen en Teherán no estaba solo en su fusión de la política moderna de masas y el Islam. Los estudiantes de doctorado y profesores subalternos que investigan la Hermandad Musulmana en Egipto, los grupos de resurgimiento en el norte de África y los rebeldes anticomunistas en Afganistán buscaron una palabra que les permitiera conectar y comparar estos fenómenos dispares. En una serie de artículos que aparecieron en 1980 para la revista francesa Esprit (conocida por su apoyo a los disidentes soviéticos) como Alexander Solzhenitsyn), un joven antropólogo especializado en el norte de África, Jean-François Clément, propuso el término “islamismo”, sacando del diccionario un sinónimo obsoleto de “Islam” y rehaciendo su significado.

Clément criticó a los periodistas franceses que describieron al ayatolá Jomeini, líder de la revolución iraní, como un fanático medieval. También criticó a los eruditos que caracterizaron al ayatollah, a los Hermanos Musulmanes o a los mujahideen afganos como intégristes, el equivalente francés de los fundamentalistas. Estas etiquetas, advertía Clément, ofrecían una seguridad falsa. Los grupos religiosos fundamentalistas en los Estados Unidos y Europa eran minorías que se opusieron conscientemente a la modernidad, comunidades que podrían descartarse como anacronismos. Los nuevos movimientos políticos en todo el mundo islámico, insistió Clément, eran diferentes. Su objetivo era crear un estado islámico poderoso y moderno. El término “islamismo”, como se entendió por primera vez, centró la atención en el hecho de que los movimientos políticos islámicos violentos no eran fantasmas desaparecidos del pasado distante, sino fuerzas poderosas en el interior en el mundo moderno.

La palabra se extendió rápidamente. En los años siguientes, el “islamismo” se infiltraría en los medios y la política franceses, y en el mundo de habla inglesa. Hubo cada vez más movimientos políticos islámicos para hablar, y sus acciones fueron cada vez más preocupantes desde la perspectiva de las sociedades occidentales. El atractivo de los términos “islamismo” e “islamista” para periodistas y responsables políticos que luchan por comprender un mundo peligroso es obvio. Las palabras ofrecieron una manera de describir y condenar la violencia motivada por las doctrinas islámicas sin aparentar criticar al propio Islam. Uno puede criticar el islamismo   una abstracción académica con la que casi ningún individuo o grupo se identifica, mientras expresa respeto por el Islam y los musulmanes. De hecho, las leyes francesas contra ‘incitar al odio’ hacen que no sea ​​arriesgadodibujar tales distinciones. Charlie Hebdo , Michel Houellebecq y Brigitte Bardot han enfrentado demandas legales o cargos criminales por sus comentarios sobre el Islam.

Los astutos antisemitas en Francia, enfrentando las mismas restricciones legales sobre el discurso ‘incitando al odio’ contra los judíos, han llegado con su propia distinción. Grupos como el Partido Antisionista atacan al “sionismo”, que según ellos no es solo una tendencia política pro-israelí, sino una oscura conspiración cuyos miembros controlan los bancos y los medios del mundo. A medida que se extendió el término “islamismo”, las organizaciones de defensa y racistas musulmanas en Francia y en otros lugares comenzaron a sospechar que se estaba utilizando un truco similar. Los críticos del Islam, alegan , condenan el islamismo con el fin de darse una cobertura plausible mientras persiguen su objetivo real.

Este debate tiene ecos en los Estados Unidos. El Consejo de Relaciones Estadounidenses-Islámicas ha pedido a los medios que no usen el “islamismo”, que a menudo significa ” musulmanes que no nos gustan “. CAIR ha sido acusado por los críticos de ser una organización islamista (e incluso etiquetada) un grupo terroristade los Emiratos Árabes Unidos ) y sus argumentos contra el término son tal vez egoístas. Sin embargo, tiene un punto, y es uno que los medios de comunicación de derecha como Breitbart se pierden cuando critican la postura de CAIR. De hecho, no existen criterios objetivos para distinguir entre las (malas) expresiones políticas del Islam y (buenas) expresiones no políticas del Islam, o para argumentar que el primero no es realmente el Islam en absoluto. Las religiones no son solo expresiones de creencias individuales; son afirmaciones sobre cómo debería organizarse la sociedad, y son instituciones que la organizan. La religión es política, y el Islam, en el que la teología y la ley van de la mano, tal vez especialmente.

Los eruditos franceses que popularizaron el “islamismo” se dieron cuenta de la inutilidad de tratar de distinguir una forma específicamente política del Islam del Islam mismo. Clément ahora lamenta el término que creó. Él desea que se le ocurra una palabra que ” no tenía relación con el Islam “, un término que los medios y los políticos no podrían haber usado como eufemismo para el Islam o una tapadera del sentimiento antimusulmán. Por supuesto, incluso las palabras que no tienen ninguna referencia semántica al Islam, como “terrorismo” o “radicalismo”, están asociadas con el Islam en la mente pública, y por razones obvias, un hecho que ha llevado a las organizaciones noticiosas como Al Jazeera y la BBC a evitar incluso estos términos.

Otros pensadores franceses que llevaron el “islamismo” al uso común en la década de 1980, como Olivier Roy y Gilles Kepel, encontraron problemas más serios con el término. En la década de 1990, Roy y Kepel, ahora expertos preeminentes de Francia en el Islam (y sus rivales más acérrimos ) habían notado una paradoja. Los movimientos políticos islámicos, cuando llegaron al poder, no lograron sus objetivos utópicos y -especialmente en Irán y Afganistán- se convirtieron en estados autoritarios poco inspiradores. Sin embargo, la intensificación del fervor religioso, liderado por grupos salafistas y tabligh ostensiblemente apolíticos , continuó sin cesar en todo el mundo islámico, incluso entre las comunidades de inmigrantes en Europa.

‘That Ignoramus’: 2 French Scholars of Radical Islam [Kepel & Roy] Turn Bitter Rivals by Adam Nossiter http://mobile.nytimes.com/2016/07/13/world/europe/france-radical-islam.html?smid=fb-share&referer=http://m.facebook.com 

Para Roy, esto era una señal de que el islamismo había terminado; en 1999, enterró la noción de islamismo y afirmó que las organizaciones revivalistas islámicas en Francia eran parte de un nuevo fenómeno, ” post-islamismo “, que optimistamente predijo que crearía “su propio espacio de laicismo”. Fiel a esta lógica, Roy ahora argumenta que la reciente ola de terrorismo islámico en Francia no es una expresión de un conflicto de larga data enraizado en los movimientos políticos antes conocidos como islamistas, o el resultado de que los musulmanes franceses caigan bajo el dominio de los islámicos radicales (aunque oficialmente no políticos) grupos. Más bien es ” la rebelión nihilista de una generación”“: Jóvenes alienados que usan el Islam como pretexto para su violencia sin objetivo. Al igual que Roy, Kepel también predijo el “declive del islamismo” como un movimiento político a fines de la década de los 90. Hoy, él argumenta que él y otros que desarrollaron el islamismo como concepto no lograron entender que la diferencia entre movimientos religiosos políticos y no políticos es vaga, si no ilusoria. Supuestamente grupos religiosos post-islamistas cuyos líderes evitan la política formal son “de hecho políticos: proporcionan la base social sobre la cual se construirá una realidad política”. Aquellos que desean la “reislamización de la sociedad”, por cualquier medio, son realmente postulando un objetivo político, e inspiran movimientos políticos y radicales violentos. Kepel rechaza así la explicación de Roy sobre el terrorismo islámico y las tensiones comunitarias en Francia,

Los eruditos que crearon el concepto de  islamismo hace más de treinta años ahora lo rechazan. Si bien cada uno tiene sus propios motivos, enraizados en las preocupaciones específicas de la erudición y la política francesas, su problema esencial es el que comparten los intelectuales y los encargados de formular políticas en todo el mundo. Parece crítico para la academia, los medios y los gobiernos distinguir los movimientos islámicos y las personas que representan una amenaza de los musulmanes en general. La distinción, a primera vista, puede parecer fácil y de sentido común, una cuestión de identificar a una pequeña minoría. Sin embargo, a medida que los académicos, periodistas y políticos buscan distinguir a esta minoría de la mayoría de los musulmanes del mundo, también sienten la necesidad de una etiqueta que pueda vincular a los grupos islámicos ideológicamente y geográficamente diversos que representan una amenaza para Occidente. Los dos objetivos, desafortunadamente, tienen propósitos cruzados. El colapso intelectual de El islamismo  revela que los criterios comunes a varios movimientos peligrosos, como la politización o la religiosidad, también son compartidos por un número mucho mayor de musulmanes que no tienen nada que ver con ellos. Conceptos como el  islamismo  parecen ofrecer una solución objetiva a un dilema agonizante, pero no pueden hacer más que disfrazarlo.

 

Blake Smith es un historiador de las interacciones europeas con el sur de Asia y becario postdoctoral en el Instituto Universitario Europeo. Sus ensayos aparecen regularmente en Aeon.co, Scroll.in y otros medios.

Origen: Por qué decimos ‘islamismo’ y por qué deberíamos detenernos – Quillette

Un comentario en “Por qué decimos ‘islamismo’ y por qué lo deberíamos detener – Blake Smith / Quillette

esta web esta abierta al debate, no al insulto, estos seran borrados y sus autores baneados.

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s